==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་གཉིས་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ།
ལེའུ་གཉིས་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ།
༄། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་རྒོད་པ་བསྐྱེད་པས་དེ་ཉིད་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
༄། །ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་བྱས་ནས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་སྐད་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་བློས་ཕྱག་བཙལ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་བཞིན་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐིམ་པ་དེ་ནི་ཕྱག་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྟོགས་པ་ནི། །མེད་ན་དེ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ན། །དྲིན་གྱིས་མར་མེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅི་ཞིག་གསོལ་ཏོ་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པའི་བག་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་བཤད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་སློབ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ངོ

【汉语翻译】
第二品，以胜义谛为主的菩提心之阐述。
第二品，以胜义谛为主的菩提心之阐述。
༄། 凭借对两种本尊瑜伽的修习生起掉举，为了遣除它，因此要着手撰写以胜义谛为主的菩提心之第二品。从“此后”等开始。
༄། །ལ། 一切如来即是毗卢遮那佛等。薄伽梵获得智慧自在，一切如来的身语意之主乃是大金刚持。对其进行具有内外密特征的供养，并且也作礼拜，然后如此祈请，即是如此请问。其含义是：从自己的心间幻化出形象金刚母等五位天女，她们以花等五种供品如实供养，并且触受金刚母也作入定之供养。之后，以酥油融入酥油般无二无别的意念作礼拜，从而对毗卢遮那佛等产生疑惑，此乃如是宣示。在《分别论》中也说：犹如水融入水中，犹如酥油融入酥油中，自己融入自己的智慧中，此即是礼拜。然而，如果没有遍知觉悟，那它就是不可见的，当被黑暗的集合覆盖时，凭借恩德才能获得明灯。如是所说之故。请问什么呢？所谓身语意等，即是说：祈请薄伽梵，调伏一切烦恼和清净习气者，祈请大金刚持，菩提心，菩提即是光明，心即是融入其自性，请宣说三种识。如何宣说呢？所谓心髓，即是法性的体性，同样，所谓身语意的周遍分别之殊胜，即是以一切空性的体性而超胜，如是宣示。一切如来即是使蕴等不显现。为了不向生起次第的瑜伽士们显示，故而是秘密的。无上即是非学之境。

【英语翻译】
Chapter Two: Explanation of Bodhicitta Primarily Based on Ultimate Truth.
Chapter Two: Explanation of Bodhicitta Primarily Based on Ultimate Truth.
༄། Having generated excitement through meditating on the yoga of the two forms of deities, in order to dispel it, the second chapter on Bodhicitta, primarily based on ultimate truth, is to be composed. Starting with "Then."
༄། །ལ། All Tathagatas are Vairochana, etc. The Bhagavan who has obtained mastery over wisdom, the lord of body, speech, and mind of all Tathagatas is the Great Vajradhara. Offerings to him are made with outer, inner, and secret characteristics, and prostrations are also made. Then, one prays thus, which means one asks thus. Its meaning is this: From one's own heart, emanate five goddesses, such as Rupavajri, and they offer perfectly with the five types of offerings, such as flowers, and Sparshavajri also makes the offering of absorption. Then, with the mind of non-duality, like butter into butter, one prostrates and thus doubts arise about Vairochana, etc., this is what is shown. Also in the Vibhanga it says: Just as water merges into water, just as butter merges into butter, one's own wisdom merges into oneself, that is prostration. However, if there is no omniscient realization, then it is invisible. When covered by a multitude of darkness, one obtains a lamp through kindness. Therefore, what is asked? What is called body, speech, and mind, etc., is: O Bhagavan, the one who subdues all afflictions and pure habitual tendencies, O Great Vajradhara, Bodhicitta, Bodhi is luminosity, and Citta is entering into its essence, please explain the three consciousnesses. How to explain? What is called essence is the nature of Dharmata. Similarly, what is called the supreme of the pervasive distinctions of body, speech, and mind is surpassing with the nature of all emptiness, thus it is shown. All Tathagatas are those who make the aggregates, etc., invisible. Because it is not shown to the yogis of the generation stage, it is secret. The unsurpassed is the state of non-learning.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་
༄། །ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་ཉིང་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་སྣང་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་པ་ནི་ཞུ་བ་མཁྱེན་ཅིང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ལ་གནས་པའི་དོན་དམ་པའི་རྟོག་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀལ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱེད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལུས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་ལུས་ཐ་མི་དད་པའོ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ནི་སྒོ་དགུའི་བདག་ཉིད། སེམས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ལུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ངག་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སེམས་ནི་ཡིད་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འདི་དང་ཚིག་འདི་དང་ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་གཟུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། དོན་དམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ལས་ནི་དངོས་སྐྱེས་མིན། །དངོས་མེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མིན། །དངོས་པོའི་འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་ནི། །སྐྱེ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཁ་དོན་མར་མེ་མེ་ལོང་
༄། །བརྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། 

【汉语翻译】
将彼菩提心与前者结合。那是圆满次第。从“之后”等开始，一切皆空。
对于具有信乐于自性之体性的如来们，如金刚持大尊如何如是开示，如是宣说，即是诸如来之身语意金刚不显现，即是六如来。彼即是向一切如来祈请，即是知晓祈请且慈爱等等，其他菩萨们的完全分别，即是安住于心的胜义谛分别，以幻化的力量，以自己的智慧知晓后。向彼等如此宣告，即是宣说下文将要阐述的彼性，如是显示。那也是圆满次第。从“您的心”等开始，即是您是对如来和菩萨等等而言的。从“心如身”等开始，心是八识的体性。所谓“彼如身”，即是从彼身不相异，如是生起三摩地。如是，身是九门之主。所谓“心如”，即是心即是身，不是从彼相异。如是，所谓“心如言语”，即是任何言语，此乃以文字、词语和言语等次第宣说，彼亦以彼之相，心是生起意念。那是如此宣说的，即是不要执取此心、此语和此身之差别。因为一切法自性为空，依仗缘起而显现种种相，如镜中显现影像般，以错觉的力量而各自显现，但胜义谛并非如此。如是说：事物中不生事物，非事物中也不生。因事物的错觉，事物才生，如虚空之花。如是：法从空性中，生出空性之法。口义、灯、镜子。
百。火晶、种子、酸和声音。如是出现。

【英语翻译】
Combine that Bodhicitta with the former. That is the Completion Stage. Starting with "Then," etc., everything is empty.
To the Tathagatas who possess faith and delight in the nature of self, as the Great Vajradhara revealed it, so it is said, that is, the body, speech, and mind Vajra of all Tathagatas do not appear, that is, the six Tathagatas. That itself is praying to all the Tathagatas, that is, knowing the request and loving, etc., the complete distinctions of other Bodhisattvas, that is, the ultimate truth distinctions residing in the mind, knowing with the power of illusion, with one's own wisdom. To them, it is declared in this way, that is, it shows that the very nature to be explained below is spoken. That is also the Completion Stage. Starting with "Your mind," etc., that is, you are referring to the Tathagatas and Bodhisattvas, etc. Starting with "Mind like body," etc., mind is the nature of the eight consciousnesses. "That like body" means that the body is not different from it, thus generating Samadhi. Similarly, the body is the lord of the nine gates. "Mind like" means that mind alone is the body, not different from it. Similarly, "Mind like speech" means that whatever speech, this is spoken in the order of letters, words, and speech, etc., that also in that aspect, mind is to generate intention. That is said in this way, that is, do not grasp the distinction between this mind, this speech, and this body. Because all dharmas are empty in nature, they appear in various forms due to dependent origination, like images appearing in a mirror, appearing separately due to the power of illusion, but the ultimate truth is not so. As it is said: From things, things are not born. From non-things, there is also no birth. Due to the illusion of things, things are born, like flowers in the sky. Similarly: From the emptiness of dharmas, empty dharmas arise. Meaning, lamp, mirror.
Hundred. Crystal, seed, acid, and sound. Thus it appears.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་ལྟ་བུར་བཤད། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་དང་མཚུངས་པ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་ཤེས་ནི། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བླངས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་འོད་གསལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། གྲགས་པ་ནི་བསྟན་བ་སྟེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་རང་བའི་ཆུ་ལས་ནི། །ཉ་ནི་མྱུར་དུ་འཕར་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་བ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དེ་བཞིན་འབྱུང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པོས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བྲལ་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཐབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
༄། །སེམས་འདི་ནི་འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚིག་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སོ་དང་མཆུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་ཏམ་གྱིས་འཇིག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ངག་གི་བཟླས་པའི་

【汉语翻译】
《菩提心释》中也说，色如水泡，受如水疱，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻术，如是已显示了五蕴。如是，莫以事物自性本空而生起分别之心，此乃圆满次第。其后等句中，菩萨即慈等。一切如来之身语意即大金刚持，乃一切万法皆空之自性。如虚空般结合，乃以光明之自性真实结合，取幻化之身后，特意念诵，此乃特意念诵。此乃自我加持。唉玛吙！此乃稀有，普贤即大金刚持。何如耶？身语意乃三界金刚持之自性，您乃知晓者。何为无生之理？乃显示光明，由此生起一切事物，名声乃显示，此乃自我加持。于《分别论》中亦云：如鱼儿从自在水中，迅速跳跃而出，一切万法皆空性中，亦现幻化之网。如是说。今为以六偈颂，由六如来显示光明之故，故说其后等句。一切如来之身语意金刚，如来即大金刚持。一切如来，以五智中何者现证菩提，乃远离能知与所知之一切万法皆空性。彼之理乃方便，即金刚念诵之次第。如是入于彼之三摩地之修持差别，菩提之
༄། །心乃获得光明果位之因，故说此语。无事物等句，乃指外境之牙齿与嘴唇等生起之咒语，皆为刹那生灭，以语“当”字而坏灭，故修无事物，乃彼之体性，即语之念诵。

【英语翻译】
Also in the Explanation of the Mind of Enlightenment, it is said: Form is explained as being like a bubble. Feeling is like a water bubble. Perception is like a mirage. Formations are like a plantain tree. Consciousness is like an illusion. Thus, the aggregates are shown. Thus, do not generate a differentiating mind because the nature of things is empty; this is the completion stage. Then, in the phrase "and so forth," bodhisattvas are loving-kindness and so forth. The body, speech, and mind of all the Tathagatas are the great Vajradhara, the nature of emptiness of all things. Union in the manner of space is truly uniting with the nature of clear light, taking the illusory body and reciting specifically; this is specifically recited. This is self-blessing. Emaho! This is wonderful! Samantabhadra is the great Vajradhara. How is it? Body, speech, and mind are the nature of the Vajradhara of the three realms; you are the knower. What is the principle of no birth? It is showing the clear light. From this, all things arise. Fame is showing; this is self-blessing. Also in the Discrimination, it is said: Just as a fish quickly leaps out of the water of its own nature, so too does the net of illusion arise from the emptiness of all things. So it is said. Now, in order to show the clear light by the six Tathagatas with six verses, the phrase "then" and so forth is spoken. The body, speech, and mind of all the Tathagatas, the Vajra Tathagata, is the great Vajradhara. All the Tathagatas, whichever of the five wisdoms manifestly and completely awaken to enlightenment, is the emptiness of all things, separate from knower and known. The principle of that is the means, the stage of Vajra recitation. Having entered into the samadhi of meditating on that distinction, the mind of enlightenment
༄། །This mind is the cause for obtaining the state of clear light, so these words are spoken. The phrase "no thing" and so forth refers to the mantras that arise from the external teeth and lips, etc., which are momentary and destroyed by the word "tam," so meditating on "no thing" is its nature, which is the recitation of speech.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་ཅན་མེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཚད་མས་གྲུབ་པོ། །དཔེར་ན་དངོས་པོ་གང་དང་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །སོ་དང་མཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྒྲའི་བདག་ཉིད་སྔགས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལས་འབྱུང་ཞིང་ལུས་པོ་ལས། །ཡང་དག་བརྗོད་ཅིང་སྒྲ་ནི་ཁར་ཕྱིན་ཏེ། །གནས་རྣམས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་འགྱུར་བ། །ཡི་གེ་ཡིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྒྲ། །ཡི་གེ་དེ་ནི་ཚངས་པ་དག་བྱེད་མཆོག །ཕུག་ན་གནས་པ་བྲམ་ཟེས་ཡང་དག་བརྗོད། །དེ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི། །ངེས་ལེགས་མངོན་མཐོ་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང། ཡི་གེ་དབྱངས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །སྒྲ་སྒྲོགས་ང་རོ་སྙན་སྒྲ་སྐད། །བརྩེགས་དང་སྒྲ་མཐའ་ཚེག་དྲག་སྟེ། །སྒྲ་ནི་མཚན་ཉིད་བཅུ་པའོ། །ལྐོག་མ་མཆུ་རྐན་སོ་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཉེར་དམིགས་པ། །གསལ་བའི་ཡི་གེ་ཚིག་དམིགས་པ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་དབྱངས་དབྱེ་བས། །ཚངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་དུ། །དབྱངས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གནས། །གང་ཞིག་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་རྣམས། །སྐད་དབྱིངས་རྟགས་དང་ཚིག་སོགས་པ། །མིང་གི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ཡི། །སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའོ། །སྒྲ་ནི་མཐའ་རུ་གང་ཡང་རུང༌། །དབྱངས་ནི་སྙན་པ་ཐོས་གྱུར་པ། །ཡིད་ནི་དགའ་བ་བྱེད་པ་བཞིན། །དེ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རོལ་མོ་བྱ་དང་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཚོགས་པ་ལས་ནི་གང་སྐྱེས་འགྱུར། །དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་པོ། །དེ་ནི་ང་རོ་ཞེས་
༄། །བསྒྲགས་སོ། །དྲིལ་བུ་པི་ཝང་ལ་སོགས་སྒྲ། །གང་ཞིག་དེ་ལས་དབྱངས་སྙན་འགྱུར། །ཡིད་ནི་དགའ་བ་བྱེད་པ་བཞིན། །དེ་ནི་སྙན་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡི། །མེ་ཡི་སྒྲ་ནི་ཐོས་འགྱུར་རམ། །གཞན་ཡང་རླུང་ང་མ་ཆུ་སོགས་སྒྲ། །དེ་ནི་སྐད་ཅེས་ཡང་དག་བརྗོད། །རླུང་མེད་ཆར་པ་དང་འདྲ་བ། །གང་ཞིག་དབྱངས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས། །རྣ་བ་འགགས་ཤིང་རྙེད་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་བརྩེགས་དང་སྒྲ་མཐར་བཤད། །ཇི་ལྟར་པི་ཝང་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྒྲ་ནི་རབ་

【汉语翻译】
无自性是暂时由量成立的。例如，任何事物，凡是依缘起而生的，它就是无自性的，如氆氇一般。牙齿和嘴唇等努力而产生的咒语等。因此是空性，这是自性的理由。这样一来，暂且声音的自性咒语是刹那的缘故，虽然是无有的，但是仅仅是声音的自性是存在的。如是说：从虚空的风中产生，从身体中，正确宣说，声音从口中发出，处所完全分离于其他，成为悦意的文字，那就是声音。文字是梵天清净的最胜者，住在洞穴中，婆罗门正确宣说。那是完全结合的，决定善、现高、与士夫结合。如是说。同样，在吉祥金刚地下的续部中也说：文字、元音和声音，声音、喧嚣、鸣响、悦耳的声音、话语，重叠和声音的边际、点和重音，声音是十种相。隐秘处、嘴唇、硬腭、牙齿等，以分别而接近目标，清晰的文字是词的目标，那就是所谓的文字。具有六种等的元音分别，梵天语者们宣说。梵天等在世间，元音以七种方式存在。任何声音的论典，语音、语调、符号和词等，名称的自性产生，声音存在于一切之中。声音在任何边际，元音是悦耳的听到的，如心意是欢喜的，那就是所谓的喧嚣。乐器、鸟和众人的，从集合中产生任何变化，无分别且清晰的，那就是所谓的鸣响。

【英语翻译】
The absence of inherent existence is temporarily established by valid cognition. For example, whatever arises from dependent origination is devoid of inherent existence, like wool cloth. Mantras and the like arise from the effort of teeth, lips, and so on. Therefore, it is emptiness, which is the reason for inherent existence. Thus, for the time being, the nature of sound, the mantra, is momentary, so it is non-existent, but the nature of mere sound exists. As it is said: "Arising from the wind of space and from the body, correctly spoken, sound goes forth from the mouth, places are completely separated from others, becoming pleasing letters, that is sound. The letter is the supreme purifier of Brahma, dwelling in the cave, the Brahmin correctly speaks. That is completely combined, definitely good, manifestly high, combining with the person." So it is said. Similarly, in the Tantra of Glorious Vajra Beneath the Earth, it is also said: "Letters, vowels, and sounds, sound, clamor, resonance, melodious sound, speech, stacking and the edge of sound, dot and stress, sound is of ten characteristics. Secret place, lips, palate, teeth, etc., closely aimed by differentiation, clear letters are the object of words, that is said to be letters. With sixfold and other vowel distinctions, those who speak of Brahma proclaim. Brahma and others in the world, vowels exist in seven ways. Whatever treatises on sound, voice, intonation, symbols, and words, etc., the nature of names arises, sound exists in all. Sound is at any edge, vowels are pleasant to hear, as the mind is joyful, that is called clamor. Musical instruments, birds, and people, whatever arises from the assembly, without distinction and clear, that is called resonance.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྒྲ་མཐའི་གནས་ལས་བྱུང༌། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་འདྲར་རྟོགས། །དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཟབ་པ་དང་ནི་སྙན་པའི་དབྱངས། །ཇི་ལྟར་བུང་བ་བུམ་པའི་ནང༌། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བྱུང་བ། །སེམས་ཙམ་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་ཚིག་དྲེག་ཅེས་དྲག་པའོ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་འདི་ཁྱབ་སྟེ། །མར་ཁུ་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱ་རྣམས་སྤངས་པ། །ཕྱི་ནང་བཅས་པ་རྟག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཚངས་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིག་པས་སྒྲ་མཐའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅུ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སྒྲ་མཐའི་བདག་ཉིད་སྒྲ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རགས་པས་སྒྲ་མེད་པས་དེའི་ནང་དུ་དམིགས་པའི་སྒྲ་མཐའ་ཡང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མཐའ་དག་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རླུང་ཡང་རྣམ་པ་བཅུའི་དབྱེ་བས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒྲ་མཐའ་ཙམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བསྒོམ་པ་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སྟེ། མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་རབ་
༄། །ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའི་མཛེས་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟོན

【汉语翻译】
能赐予。如是，从声边的处所生起。有智慧者如是了悟。成为所缘的彼之，甚深且悦耳之音，如蜜蜂在瓶内，极其微细地生起。是唯心所触之相。彼是名为语力的猛烈。由此遍及一切此，如酥油芝麻等。无疑且不可说，舍弃音韵与所明，包括内外是常恒，彼是梵天最胜说。以名为之理性能了悟并宣说具有声边自性的第十者存在。任何具有声边自性者，应修习声音，即是了悟。彼亦非修习，因为并非真实存在。如前所说，粗糙之声不存在，因此于其中所缘之声边亦不成办。因为果随顺于因。因为声与一切声边皆有风运行，故为一。风亦非为一，因有十种差别。如前者一般，因无常故，是为识之乘骑，如识一般，是刹那性，故自性不成立。因此，仅仅声边的咒语不应修习。那么瑜伽士应如何获得成就呢？如是，以有实与无实。如是说。如是，以先前所说的理由，修习三个字是行与来的修习，若不缘，则彼时获得大金刚持的果位。是关于无势者的念诵之极

【英语翻译】
It bestows. Thus, it arises from the place of the edge of sound. The wise realize it as such. The profound and pleasing sound of that which has become the object, like a bee inside a vase, arises very subtly. It is characterized by the touch of mind-only. That is called the fierce power of speech. By this, all this is pervaded, like ghee, sesame, and so on. It is without doubt and unspeakable, abandoning sounds and what is to be clarified, including inside and outside, it is constant. That is said to be the supreme Brahma. By the knowledge called, it is to be understood and explained that the tenth one with the nature of the edge of sound exists. Whoever has the nature of the edge of sound, the sound should be meditated upon, which is realization. That is also not meditation, because it does not truly exist. As previously stated, the coarse sound does not exist, therefore the edge of sound that is the object within it will also not be accomplished. Because the result follows the cause. Because sound and all edges of sound have wind moving, they are one. Wind is also not one, because there are ten kinds of distinctions. Like the former, because it is impermanent, it is the vehicle of consciousness, like consciousness, it is momentary, therefore its nature is not established. Therefore, mantras of just the edge of sound should not be meditated upon. Then how should a yogi attain accomplishment? Thus, with the real and the unreal. It says. Thus, with the reason previously stated, meditating on the three letters is the meditation of going and coming, if it is not an object, then at that time the state of the great Vajradhara is attained. It is about the extreme of the recitation of the impotent.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པའི་ངག་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་བའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། དུས་མཚམས་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་འཐོབ་པ་དང༌། གཡོན་དང༌། གཡས་དང༌། དབུས་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། རྣོ་བ་དང༌། བར་པ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང༌། ཚེག་དྲག་དང་གཉི་གའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནས་པས་ན་དངོས་པོ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བཟླས་པ་ནི་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་སྒྲ་མཐའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཅེ་ན། བསྒོམ་པ་དག་ནི་མི་ཆགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དག་སྤངས་པའོ། །འདིར་ཡང་
༄། །རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་སྟེ་གསུམ་ནི་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་བླང་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་བ་དང༌། སྣང་བ་འབྲིང་དང་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཆུང་བ་ནས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཆུང་དུའི་ཆུང་བ་དང༌། སྣང་བ་ཆུང་དུའི་འབྲིང་དང༌། སྣང་བ་ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་དང༌། སྣང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་གསལ་བའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་

【汉语翻译】
说出能成办事业的语言，这是关联。与一切事物分离。等等。一切事物是阿赖耶识、染污意识和入意识，这三者。它们也是无明、方便、智慧、女性、男性、雌雄同体、时际、夜晚、白天、显现、显现增长、显现近得、左、右、中、柔软、锋利、中间、莲花、金刚、月亮、太阳、随行之音，以及点和重音二者的空性自性，与这些分离就是一切皆空。此外，由于存在于身语意中，事物是三个字。它们不是事物，因为颜色和形状以及天神等的自性不是真如，念诵是考察的体性。或者，事物是入等相，它们也是声音的终极自性，并且是无常的，所以无事物不是真如。如何成就事物呢？禅修不会执着。这是什么意思呢？蕴和界，以及所取和能取是知识和所知，舍弃了作为它们之因的一百六十种自性。这里也是
༄། །这个次第是，为了使心完全清净，有四种事物：显现、显现增长、显现近得和光明，前三者是应舍弃的，第四个是应获取的，是果。在这些事物中也有小等四种差别：首先，显现是小显现、中显现、大显现和大显现之大显现。同样，从显现增长小到光明大之大之间有十六个刹那。同样，有显现小之小、显现小之中、显现小之大和显现大。这样，从中等开始直到光明之间有六十四个刹那，以白天和夜晚的区分，有一百二十个刹那。

【英语翻译】
The speech that accomplishes the work is related. Separated from all things. And so on. All things are the alaya consciousness, the afflicted mind consciousness, and the entering consciousness, these three. They are also ignorance, means, wisdom, female, male, hermaphrodite, time, night, day, appearance, increasing appearance, near attainment of appearance, left, right, center, soft, sharp, intermediate, lotus, vajra, moon, sun, following sound, and the empty nature of both dot and accent, separation from these is emptiness of all. Furthermore, since they reside in body, speech, and mind, things are three letters. They are not things, because the nature of color and shape and gods, etc., is not Suchness, recitation is the nature of investigation. Or, things are the characteristics of entering, etc., they are also the ultimate nature of sound, and because they are impermanent, no thing is not Suchness. How is accomplishment achieved? Meditations are not attached. What does that mean? Aggregates and elements, and what is grasped and what grasps are knowledge and what is to be known, abandoning the one hundred and sixty natures that are the cause of them. Here also
༄། །This is the order, in order to purify the mind completely, there are four things: appearance, increasing appearance, near attainment of appearance, and luminosity, the first three are to be abandoned, and the fourth is to be obtained, it is the result. Among these things there are also four kinds of distinctions such as small: first, appearance is small appearance, medium appearance, large appearance, and great appearance of great. Similarly, there are sixteen moments from small increasing appearance to great luminosity of great. Similarly, there is small of small appearance, medium of small appearance, large of small appearance, and large appearance. Thus, from medium and so on to luminosity there are sixty-four moments, with the distinction of day and night, there are one hundred and twenty moments.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོར་བསྒྲེས་ན་ལྔ་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཤར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲིན་གྱིས་བཀབ་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང༌། གཉིས་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་མི་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དང་པོ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འདྲེས་པ་ཅུང་ཟད་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་མེད་པ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤིན་
༄། །ཏུ་མུན་པ་མི་གསལ་བ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་མུན་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གསལ་བ་དང༌། དགའ་བའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་སྔར་བཤད་པས་ན། འདིར་མ་བསྟན་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་དེའི་ཐབས་དེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསོ་བའི་རིག་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ནད་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། སྨན་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། སྨན་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
将变为八个根本。离贪等一百六十种自性，以小等差别，昼夜相加为五千一百二十。显现等自性，以光明显现，以十六刹那清净，次第如下：首先，智慧之智慧如月光般升起。其中，首先见到如云遮蔽的月光，其次如无云的不清晰的光芒。第三，如非常明亮的月光。第四，如月亮坛城，显现之智慧升起。同样，第二是方便之智慧，如阳光般升起。其中，首先见到如罗睺所持的阳光。其次，如罗睺解脱的阳光。第三，如非常明亮的阳光。第四，如升起时之太阳坛城。显现近得之智慧，首先如日月光芒交融，略带间隙之显现。无彼等之间隙之显现。第三，甚

【英语翻译】
It will become eight roots. One hundred and sixty natures such as detachment from desire, with distinctions such as smallness, added together day and night, are five thousand one hundred and twenty. Those natures such as appearance are purified by making luminosity manifest, in sixteen moments. The order is as follows: First, the wisdom of wisdom arises like moonlight. Among them, first, one sees something like moonlight covered by clouds, and secondly, like a cloudless, unclear light. Third, like very bright moonlight. Fourth, like a lunar mandala, the wisdom of appearance arises. Similarly, the second is the wisdom of means, which arises like sunlight. Among them, first, one sees something like sunlight held by Rahu. Second, like sunlight freed from Rahu. Third, like very bright sunlight. Fourth, like a solar mandala at the time of rising. The wisdom of near attainment of appearance is first like a slightly intermediate appearance mixed with the rays of the moon and sun. Without them, like an intermediate appearance. Third, very

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། །འོད་གསལ་བ་དང་གཉེན་པོ་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་གྱེད་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་རེ་རེའི་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་ལྔ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །བདག་མེད་ནི་ངོ་བོ་མེད་པ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རེ་རེ་མཚུངས་པའི་རྒྱུས་རང་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་རྟགས་ལྔ་
༄། །སྟེ། དེ་རྣམས་འདས་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལས་དང་པོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སེ་ནི་བརྒྱད་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི་མཐོང་བས་ན། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ལེགས་གནས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མི་འཇིག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དང་པོ་ཁོ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་

【汉语翻译】
破裂是方便。同样，三种识是不相容的，光明和对治，以及咒语和手印的次第是方便。同样，具有聚集和分散的念头，以及五十一种行蕴的每一个种类分为一百种，就变成五千一百二十种。因此，舍弃了蕴、界、处和所取、能取的自性。同样，法就是先前所说的自性。无我就是无自性，对补特伽罗等无我的是什么。由此，平等性就是每一个自性相同的缘故，自心是三种识的体性，本来没有产生，就是最初没有自性，因此是空性的自性，称为一切皆空的体性之义。是心清净的次第。世尊的意思是，摧毁三种识和安住于其上的自性，所以是世尊。同样，毗卢遮那是五种标志。
༄。 那些刚过去之后，金刚是光明，为了给予如来之果。如来是安住于十地之上的缘故。如经中所说：以最初的瑜伽，获得第八地，以见到三种光明，善住于第十地。如此宣说。从那以后等等，金刚不动的意思是，以如幻的等持不能动摇，所以是不动，那本身是不可分的缘故，哪里有金刚就称为什么。一切如来是过去、未来和如此显现的十方所住的无尽，是众生的不坏，为此金刚是幻化的体性等持，入于其中，如先前一样所说的菩提心是说，这些事物没有产生。等等，这些事物是蕴、界、处，自性上最初没有产生，就是没有产生，如幻术师所变的城市一样。

【英语翻译】
Breaking is the means. Similarly, the three consciousnesses are incompatible, luminosity and antidote, and the order of mantras and mudras is the means. Similarly, having the thought of gathering and scattering, and each of the fifty-one formations divided into a hundred kinds, becomes five thousand one hundred and twenty kinds. Therefore, the nature of the aggregates, elements, sense bases, and what is grasped and what grasps are abandoned. Similarly, the Dharma is the nature previously spoken of. Selflessness is the absence of self, what is selfless for individuals and so on. Thus, equality is because each nature is the same, the mind itself is the nature of the three consciousnesses, originally unborn, is initially without nature, therefore it is the nature of emptiness, called the meaning of the nature of all emptiness. It is the order of purifying the mind. The meaning of Bhagavan is that he destroys the three consciousnesses and the nature that dwells on them, so he is Bhagavan. Similarly, Vairochana is the five signs.
༄. Immediately after those have passed, the vajra is luminosity, in order to give the fruit of the Tathagata. The Tathagata is because he dwells perfectly on the ten bhumis. As it is said in the sutras: With the first yoga, the eighth bhumi is obtained, by seeing the three lights, he dwells well on the tenth bhumi. Thus it is said. From then on, etc., the meaning of Vajra Akshobhya is that it cannot be shaken by the samadhi of illusion, therefore it is immovable, that itself is indivisible, so wherever there is a vajra, it is called what. All the Tathagatas are the past, future, and the inexhaustible dwelling in the ten directions that appear in this way, is the imperishable of sentient beings, for that reason the vajra is the samadhi of the nature of illusion, having entered into it, as before, the spoken bodhicitta is saying, these things are not produced. Etc., these things are the aggregates, elements, and sense bases, initially unborn by nature, that is, not produced, like a city transformed by a magician.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྐྱེས་པ་མིན། །གང་ཞིག་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །རྒྱུ་ནི་ཟད་པས་ཤི་བ་ནི། དེ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །གང་ཞིག་ངོ་བོས་མ་ཟད་པ། །དེ་ནི་ཟད་པ་ཇི་ལྟར་བཤད། །དེས་ན་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་མིན། །གང་ཡང་འགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་དང་ཟད་པའི་ལམ་དག་ནི། །དགོས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རུལ་པའི་སྡོང་པོ་ལས། །སྙིང་པོ་འདོད་ནས་སྐྱེས་ཕུ་དེ་གཤེགས་ཏེ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་སྙིང་པོ་ཡོད་མི་སྣང༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་མིན། །དངོས་མིན་ལས་
༄། །ཀྱང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་དངོས་འཁྲུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྐྱེ། །བདག་ལས་མ་སྐྱེས་གཞན་ལས་མིན། །གཉིག་ལས་མེད་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་དུ་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་འཐད་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་སྲེག་བ་དང༌། གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ནི་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཡོད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་བསམ་པ་ཞུགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བདག་ལ་སོགས་པས་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་པ་སྟེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་སྦེད་པ་མི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱབ་བདག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཁས་བླངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་གནས་པའི་རིམ་

【汉语翻译】
对于孩子们来说，各自显现不同。从自性上来说，依靠因缘聚合而生起，就和没有生起一样，因为是互相观待的缘故。《六十正理论》中也说：“依赖于彼而生者，彼非胜义之生。何者自性未生者，彼如何能有生耶？因已灭尽而死者，彼即名为已灭尽。何者自性未灭尽，彼如何能说为灭？是故任何亦未生，任何亦非灭。生与灭之道途，为必要之义而说。”如是说。至尊仁钦仲玛中也说：“如从腐烂的水树之干中，欲求心要而生出的树枝已逝去，无有内外，心要存在却不可见。如是了知一切诸法。”如是说。同样地，从实有中，实物不会生起。从非实有中，也不会生起。
总是因为实物而迷惑，如虚空中的花朵般生起。不由自生，不由他生，不由二者生，不由无因生。事物无论在何处，生起何时也不合理。如是说。因此，一切事物最初未生，因此，法如同被火等焚烧，被砍伐等一样，眼等对色等没有取的作用。无有法性，是指眼等诸根是有法，这些也不存在，因为二者互相观待而不能成立的缘故。因为有法，诸法的世间，才会有想法产生。如是说。或者如先前一样，因为没有蕴等，所以法也没有常等体性的存在。无有法性，是指其他所遍计的，以我等衡量过的有法也不存在，因为没有量。那么，难道不是有“蕴就是我”这样的说法，并且无法遮盖现量吗？对此回答说：首先，其他外道们承许我为常恒、一切作者、遍满、自在。而蕴聚是生、灭、住的次第。

【英语翻译】
To children, they appear separately. In terms of their own nature, what arises in dependence on the collection of conditions is like what has not arisen, because they are mutually dependent. The Sixty Stanza Reasoning also says: "That which arises in dependence on that, that is not truly born. What is unborn by nature, how can that be born? That which dies because the cause is exhausted, that is shown as exhausted. What is unexhausted by nature, how can that be said to be exhausted? Therefore, nothing is born, nothing ceases. The paths of birth and cessation are taught for the sake of necessity." So it says. Jetsun Rinchen Dronma also says: "Just as from a rotten water-tree trunk, desiring essence, the born branch has passed away, without inside and outside, the essence exists but is not seen. Thus, know all things." So it says. Similarly, from the real, things do not arise. From the unreal, it will not arise either. Always confused by real things, they arise like flowers in the sky. Not self-born, not other-born, not both-born, not without cause-born. Things, wherever and whenever, arising is never reasonable. So it says. Therefore, all things are unborn from the beginning, therefore, the Dharma, like being burned by fire, like being cut, the eyes and so on have no function of grasping forms and so on. No Dharma-nature means that the sense faculties such as the eyes are Dharmas, and these also do not exist, because the two are mutually dependent and cannot be established. Because there are Dharmas, the world of Dharmas has thoughts. So it says. Or, as before, because there are no aggregates and so on, the Dharma also does not have the characteristics of permanence and so on. No Dharma-nature means that the Dharmas that are completely conceived by others and measured by self and so on also do not exist, because there is no valid cognition. Then, isn't there a statement that "the aggregates alone are the self" and it cannot be concealed by direct perception? To this, the answer is: First, other non-Buddhists assert that the self is permanent, the doer of all, pervasive, and independent. The aggregates are the order of birth, destruction, and abiding.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པ་མཐོང་བས་མི་བརྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི། བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་གཞན་ལས་ལྡོག་པས་བྱས་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་དང་ཤ་པ་དག་ལ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་དང་ཤ་བ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་བདག་ལའང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་
༄། །ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་བཀག་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེས་ནི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རེག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས། །ལྡོག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཐ་དད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། གཞན་ཡིད་ཆེས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱའི། དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཚད་མས་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚད་མ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཚད་མའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལྡོག་ཅིང་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་དག་ནི་བློ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས་དོན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་དངོས་མ་ཡིན་ཡོངས་ལྡོག་པའོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་པས། །རྟགས་ནི་སྤྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་དང༌། །ཐ་དད་ལ་ནི་མི་གནས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་གཞན་ལྡོག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་དང་བདག་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་གཞི་ལ་ཕུང་

【汉语翻译】
见此则知其不稳固。因此，如果仅仅承认诸蕴为我，那么，我也将成为无常。如果说诸蕴是无常的，但我不是，那么，它们之间如何存在自性的关联呢？因为它们的存在，所以存在着以无差别的方式相符的法性。那么，自性也是两种事物，通过与他者的区分而产生差别，例如，木头和夏巴，通过不是木头和不是夏巴而产生差别。同样，蕴和我也会被认为是常与无常。不要这样说！所谓的“区分”是指对不存在的否定，而不是对非存在的否定。
༄། །对不存在的否定是指与所有能力分离的不存在的特征。因此，它无法真实地触及事物。仅仅通过分别念的智慧，将区分仅仅作为区分来区分，并在无差别的事物上强加差别。为了让他人相信，才使用法和有法的术语，但事物本身没有任何差别。如果是这样，因为是通过量来检验的，所以无法确定地获得事物。会获得的，因为量是检验。特别是指随后的推论。只要量的作用是分别念的显现，在无分别的时刻，量和所量就会颠倒，法和补特伽罗无我的特征，真正的意义，无分别，自然而然地显现在瑜伽士的相续中，就像如来一样。正如所说，这些可以被推论的术语是存在于智慧中的法和有法的理路，因为法和有法的区分是由智慧的形态所造成的，而不是由事物本身造成的。同样，“它不是真实的，完全是区分”。“事物仅仅是被彻底建立的”。“标志不是共同的境域”。“据说它不住于差别”。因此，与他者的区分不是存在的事物。事物仅仅是无差别的。因此，蕴和我因为是无差别的，所以会成为无常。如果说不要让这样的过失发生，那么，我就是基础蕴

【英语翻译】
Seeing this, one knows it is unstable. Therefore, if one only accepts the aggregates as self, then, I will also become impermanent. If one says that the aggregates are impermanent, but I am not, then, how can there be a relationship of self-nature between them? Because of their existence, there exists a Dharma nature that corresponds in an undifferentiated way.
Then, the self-nature is also two things, with differences made by distinguishing from others, for example, wood and shapa, with differences made by not being wood and not being shapa. Similarly, the aggregates and I will also be considered as permanent and impermanent. Do not say that! The so-called "distinction" refers to the negation of non-existence, not the negation of non-being.
༄། །The negation of non-existence is the characteristic of non-existence separated from all abilities. Therefore, it cannot truly touch things. Merely through the wisdom of conceptual thought, distinguishing distinction only as distinction, and imposing differences on undifferentiated things. In order to make others believe, the terms Dharma and Dharmic are used, but there is no difference in things themselves. If so, because it is examined by valid cognition, it is impossible to obtain things definitively. It will be obtained, because valid cognition is examination. In particular, it refers to subsequent inference. As long as the function of valid cognition is the manifestation of conceptual thought, at the moment of non-conceptual thought, valid cognition and the object to be measured are reversed, the characteristics of Dharma and the absence of self of the individual, the true meaning, non-conceptual, naturally appear in the continuum of the yogi, just like the Tathagata. As it is said, these terms that can be inferred are the logic of Dharma and Dharmic existing in wisdom, because the distinction between Dharma and Dharmic is caused by the form of wisdom, not by things themselves. Similarly, "It is not real, it is completely distinction." "Things are only thoroughly established." "The sign is not a common realm." "It is said that it does not dwell in difference." Therefore, the distinction from others is not an existing thing. Things are only undifferentiated. Therefore, the aggregates and I, because they are undifferentiated, will become impermanent. If one says not to let such a fault occur, then, I am the basis aggregate.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཚད་མས་འགྲུབ་པ་མི་དམིགས་ཏེ་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་ན་ཡང་གཞི་རྟག་པ་ལ་གཞི་ཅན་མི་རྟག་པ་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་གཞི་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་ཡིན། ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞི་དང་གཞི་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་
༄། །འདོགས་པ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་གང་གིས་ཕན་འདོགས། ལྷུང་བ་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཤུག་དང་ལྷུང་བཟེད་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱ་ཤུག་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལྷུང་བའི་ཆོས་གཞན་བསྐྱེད་པས་ལྷུང་བཟེད་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ཞིག་འདི་གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ནི་གཞི་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་ན་རྒྱུ་ནི་འཇིགས་པས་བདག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་གཞི་ཅན་མངོན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་ནུས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། བདག་གིས་ཅི་བྱ། ཡང་ན་བདག་ཁོ་ན་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། ནུས་པས་ཅི་བྱ། ཡང་ན་ནུས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བདག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་བདག་གི་ནུས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་བདག་ཁོ་ན་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པའི་ནུས་པ་ནི་བདག་གི་འབྲེལ་བས་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་དག་ལས་གང་ཡིན། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པས་ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་པ་དྲུག་པ་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བདག་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནུས་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་དང་ནི་བྱེད་བདག །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཟད་འགྱུར་ཏེ། །བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པའོ། །འདིར་ནི་དཔེ་འདི་ཡིན་ཏེ། དུག་གི་ཤིང་ནི། ཡལ་ག་དང་ནི་མྱུ་གུ་དང༌། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཟད་ན་དུག་གི་ཤིང་ནི་མི་འཇིག་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ནི་ལན་འདི་ཡིན་ཏེ། རགས་པའི་མངོ

【汉语翻译】
如果说有（我）的话，这也是不合理的，因为我（བདག་，ātman，自性）这个东西，用量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）是无法成立的，就像蕴（ཕུང་པོ་，skandha，蕴）一样。即使有（我），对于常（རྟག་པ་，nitya，常）的基础来说，具有基础的无常（མི་རྟག་པ་，anitya，无常）是不合理的，就像虚空和瓶子一样。对于有色（གཟུགས་ཅན་，rūpin，有色）和无色（གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་，arūpin，无色）的事物来说，基础和具有基础的体性是不合理的。即使有（基础），那么对于这些（事物）来说，基础是给予帮助呢？还是与此不同？因为不是给予帮助，所以没有基础和具有基础的事物。如果是其他，那么就太过分了。如果给予帮助，那么用什么体性来给予帮助？如果说是像阻止坠落一样，像树干和钵一样，如果是这样，那么树干阻止坠落，通过产生不坠落的其他法，钵就成了因（རྒྱུ་，hetu，因）本身。因此，这个基础和具有基础的关系，就是因和果的体性。因此，因是基础，具有因的是果。如果果产生，那么因就会坏灭，因此我（བདག་，ātman，自性）就是无常的。基础不是明显地帮助具有基础的事物，而是通过能力（ནུས་པ་，śakti，能力）的差别吗？如果是那样，能力本身就是给予帮助的，但是我（བདག་，ātman，自性）做什么呢？或者说只有我（བདག་，ātman，自性）给予帮助，能力做什么呢？或者说能力是给予帮助的，但是，它与我（བདག་，ātman，自性）是异体还是同体？如果是异体，那么为什么说是我（བདག་，ātman，自性）的能力呢？如果是同体，那么只有我（བདག་，ātman，自性）给予帮助，而不是能力。如果是异体的能力通过与我（བདག་，ātman，自性）的关系来起作用，那么我（བདག་，ātman，自性）的这个关系是它的自性呢？还是从它产生的关系中的哪一个？如果是它的自性，那么就像前面一样，因为不是异体，所以异体的第六种关系是不合理的。如果说从它产生，那么我（བདག་，ātman，自性）是因，因此能力是果，会产生和坏灭。或者这样说：这里有两种情况：果和作者。果本身会耗尽，而作者本身不会耗尽。这里的例子是：毒树的树枝、嫩芽、叶子、花和果实依次耗尽，而毒树本身不会坏灭。这里的回答是：粗大的显现。

【英语翻译】
If you say there is a self, that is also unreasonable, because the so-called self (བདག་, ātman) cannot be established by valid cognition ( प्रमाण , pramāṇa), just like the aggregates (ཕུང་པོ་, skandha). Even if there is a self, it is unreasonable for an impermanent thing to be based on a permanent basis, like space and a pot. It is unreasonable for the nature of a basis and a thing based on it to exist in things that are form (གཟུགས་ཅན་, rūpin) and formless (གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་, arūpin). Even if there is a basis, does the basis help those things, or is it different from them? Since it does not help, there is no basis and no thing based on it. Otherwise, it would be too extreme. If it helps, with what nature does it help? If it is like preventing a fall, like a tree trunk and a begging bowl, if that is the case, then the tree trunk prevents the fall, and by creating another dharma of not falling, the begging bowl becomes the cause (རྒྱུ་, hetu) itself. Therefore, this relationship between basis and thing based on it is the nature of cause and effect. Therefore, the cause is the basis, and the thing with the cause is the effect. If the effect arises, then the cause will perish, so the self (བདག་, ātman) is impermanent. The basis does not explicitly help the thing based on it, but rather through a difference in power (ནུས་པ་, śakti)? If that is the case, then the power itself is what helps, but what does the self (བདག་, ātman) do? Or only the self (བདག་, ātman) helps, what does the power do? Or the power is what helps, but is it different or the same as the self (བདག་, ātman)? If it is different, then why is it called the power of the self (བདག་, ātman)? If it is the same, then only the self (བདག་, ātman) helps, not the power. If the different power acts through the relationship with the self (བདག་, ātman), then is the relationship called "of the self (བདག་, ātman)" its own nature, or which of the relationships that arise from it? If it is its own nature, then just like before, since it is not different, the sixth different relationship is unreasonable. If it arises from it, then the self (བདག་, ātman) is the cause, so the power is the effect, and it will arise and perish. Or if you say it like this: Here there are two situations: the effect and the agent. The effect itself will be exhausted, but the agent itself will not be exhausted. Here is an example: the branches, shoots, leaves, flowers, and fruits of a poisonous tree gradually perish, but the poisonous tree itself does not perish. Here is the answer: the coarse manifestation.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། དོན་དམ་པས་ནི་འཇིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་འཇིག་པའི་དུས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ།
༄། །བཅུད་དང་བཅས་པ་དང་བཅུད་མེད་པ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནུས་པ་དང་ནུས་པ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མི་འཇིག་པ་རྒྱུར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའམ་དུས་གང་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མའི་དུས་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བུམ་པ་ཆག་པའོ་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་དེ་ནི་འཇིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གྱོ་མོའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་གཞན་བྱུང་བས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ནི་བུམ་པ་འཇིག་གོ་ཞེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་ཁོ་བོ་ཁས་བླངས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞི་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་རེས་འགའ་བདག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་དུས་སུ་རེས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་དག་རྟག་པ་བདག་ལ་མི་རིགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །ལྷུང་བཟེད་འདི་ལ་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཏེ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་སྤུན་འདི་རྣམས་ལ་སྣམ་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོང་ན་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན། ཆ་ཤད་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཆ་ཤས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་ཤས་ཅན་ཐ་དད་པའམ། ཐ་མི་དད་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད། རྒྱུ་སྤུན་སྣམ་བུ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཐ

【汉语翻译】
被对幼稚的执着习气遮蔽了智慧之眼的孩童们，各自显现为常恒不灭，但实际上却是坏灭的。因为果实产生之时，因与果实坏灭之时并不相同。

因为有实质和无实质是不同的，有能力和无能力也是不同的。如果认为本体相同的不灭之物是因，那么那时要么总是产生果实，要么任何时候都不产生，就像虚空一样。因为有产生和不产生，又因为从前一时刻到后一时刻能见到差别，以及本体相同的事物会衰败，所以才是无常的。如果说，那么看见瓶子破碎就是现量见到无常，那么那时孩童们才会认识到无常，实际上它从一开始就是坏灭的。在陶器制作时，由于产生了其他的果实，愚昧的人们才会产生瓶子破碎的想法。因此，如果承认基和有基的我，因为是无常的，所以我不会成立，这仅仅是存在而已。蕴聚们也不会真实存在，和之前一样，因为基和有基的本体是不合理的。蕴聚们也是基，所以是因，因是与果相符的，因此我是无常的。因也是确定的，所以不是与果相连的，所以有时我也不会存在。在没有间隔的时候，有时也是存在的，有和无的法不适合常恒的我，就像虚空一样。如果像钵与余甘子的果实一样是相连的关系，那么就会有过失，会变成灰尘。如果像这些纱线聚集在一起成为布一样，是聚集的关系，那么就没有过失，如果这样说。那么什么是聚集呢？如果说是具有部分和整体的事物之特征，那么这些部分产生与整体是相异的还是不相异的呢？因为在纱线和布上没有发现相异之处，所以暂时...

【英语翻译】
Children whose eyes of wisdom are obscured by the habitual tendencies of attachment to naiveness perceive permanence and indestructibility separately, but in reality, it is only destruction. Because the cause at the time of the fruit's arising is not the same as at the time of the fruit's destruction.

Because having essence and not having essence are different, and having capacity and not having capacity are different. If one considers that the unchanging, single entity is the cause, then at that time, either the fruit is always produced, or it is never produced at any time, like space. Because there is production and non-production, and because differences are seen from the earlier time to the later time, and because the same entity decays, it is impermanent. If it is said that seeing a pot breaking is directly seeing impermanence, then at that time, children realize impermanence, but in reality, it is only destruction from the beginning. At the time of pottery making, because another fruit arises, the deluded ones will have the thought that the pot is breaking. Therefore, if the basis and the one with the basis are accepted, because it is impermanent, the self will not be established, this is only existence. The aggregates will also not truly exist, as before, because the nature of the basis and the one with the basis is unreasonable. The aggregates are also the basis, so they are the cause, and the cause is in accordance with the fruit, therefore the self is impermanent. The causes are also definite, so they are not connected with the fruit, so sometimes the self will not exist. At the time without interruption, sometimes it also exists, the dharmas of existence and non-existence are not suitable for the permanent self, like space. If it is a connected relationship like a bowl and the fruit of the emblic myrobalan, then there will be a fault, it will become dust. If it is an aggregation relationship like these threads gathering together to become cloth, then there is no fault, if it is said like this. Then what is aggregation? If it is said to have the characteristics of a thing with parts and a whole, then do these parts produce something that is different or not different from the whole? Because no difference is found in the threads and the cloth, so for the moment...

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། རྒྱུ་སྤུན་དང་སྣམ་བུ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་སྤུན་ཁོ་ན་ཆ་ཤས་
༄། །དམིགས་ཏེ་ཆ་ཅན་སྙམ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་སྣམ་བུ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། འོ་ན་རྒྱུ་སྤུན་རྣམས་མེད་པས་ཇི་ལྟ་བུ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་སྤུན་དང་སྣམ་བུ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་སྤུན་ཁོ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པས་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆ་ཤས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གཞུང་སེལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པ་བདག་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེན་པས་རང་གི་སེམས་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནི་བུམ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་རེ་ཞིག་བདག་མེད་དོ། །མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཟེར་ཅིག་ཚད་མ་གཉིས་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཐེ་ཚོམ་ལས་རྟོག་པ་དད་ལྡན་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དོན་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་གཉི་གའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ་དོན་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་གཉི་གའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྡོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། གཏེར་བཏོན་པ་དང༌། དྲག་པོའི་ཆུ་བོར་རྒྱལ་བ་དང༌། རོ་ལངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་ཐེ་ཚོམ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་རིགས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་འཇུག་ན་ཡང་ཕྱི་དུས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པས་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་བདག་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་བདག་མི་དམིགས་སོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཕུང་པོ་འདྲེས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་མེ་དང་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་ལ་གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་བདག་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་མའི་དོན་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་
༄། །ཕུང་པོ་དང་བདག་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
不生起信心。如果线和布匹是不同的，那么只有线是部分，而具有部分的布匹则不是。如果说因为进行覆盖等行为，所以布匹是存在的，那么，如果线都不存在，又怎么会有聚集的关系呢？因为线和布匹不是不同的，并且没有部分和具有部分的事物。因此，认识到只有线通过圆满的差别才变成那样，这种认识所产生的名称就叫做布匹。因此，这驳斥了“与作者无别的就是部分”的观点。因此，蕴不是我。因为从蕴中无法找到与我不同的东西，所以，由于无法找到，反而执着于它，这实际上是在欺骗自己的心。在这里，由于没有“这里没有瓶子”这样的显现，所以暂时没有我。如果说，因为不显现所以没有找到，怎么会没有我呢？不要这样说，与两种量相违背的特征是怀疑的原因。正因为如此，它不能证明它的存在。如果说，怀疑会导致具有信心的思考，那么，这里要说的是，有关于意义的怀疑，没有意义的怀疑，以及两者的怀疑。其中，关于意义的怀疑是进入的因素，而没有意义的怀疑和两者的怀疑是退出的因素，就像挖出宝藏、战胜湍急的河流和僵尸一样。因此，依赖于后者的怀疑，具有思考只会导致退出。即使从怀疑中进入，也是因为之后的思考先发生，由于没有显现，所以没有找到我，也就是说，无法找到与蕴不同的我。就像火和木柴一样，无法找到我和蕴的混合。如果承认我和蕴之间没有差别，就像“这是火和木柴”一样，那么，我和蕴之间就会出现从相同基础上产生的不同过失，那就是常驻。现在应该追随真实的意义，像这样，蕴和我具有相同的基础等等。

【英语翻译】
Faith does not arise. If threads and cloth are different, then only the threads are parts, and the cloth, which has parts, is not. If it is said that cloth exists because it performs actions such as covering, then how can there be a relationship of aggregation if the threads do not exist? Because threads and cloth are not different, and there are no things that are parts and have parts. Therefore, the term 'cloth' is the name given to the understanding that only threads become that way through the distinction of completeness. This refutes the view that 'what is inseparable from the maker is a part.' Therefore, the aggregates are not self. Because a self different from them cannot be found, clinging to it by force, since it cannot be found, is deceiving one's own mind. Here, since the appearance of 'there is no pot here' is not perceived, there is temporarily no self. If it is asked, 'How can there be no self because of non-perception of non-appearance?' do not say that, for the characteristic of contradicting the two valid cognitions is the cause of doubt. For that very reason, it is not reasonable to assert its existence. If it is asked, 'Will reasoning with faith arise from doubt?' Here it is said that there are doubts about meaning, doubts without meaning, and doubts about both. Among these, doubt about meaning is a factor of entering, while doubt without meaning and doubt about both are factors of turning away, like unearthing treasure, conquering a raging river, and a zombie. Therefore, relying on the latter doubts, reasoning with thought only leads to turning away. Even if entering from doubt, it is because subsequent thought precedes it, and because appearance is not perceived, the self is not perceived, that is, the self different from the aggregates is not perceived. Just as fire and firewood are not perceived as mixed, if it is asserted that there is no difference between the self and the aggregates, just as 'this is fire and firewood,' then there will be different faults arising from the same basis for the aggregates and the self, which is permanence. Now, the true meaning should be followed, and thus, the aggregates and the self have the same basis, and so on.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པས་བྲག་གི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ལས་འབྱུང་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཟད་པས་འབའ་ཞིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་བདག་མིན་དེ་དེར་མིན། །དེ་ལ་དེ་མིན་དེ་མེད་མིན། །མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །བདག་ཕུང་འདྲེས་མིན་གང་ཕྱིར་ཡོད། །བདག་ཅེས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་གང་ལ་བརྗོད། །ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྨོས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་བདག་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ལྟ་རྣམས་སེལ་བས་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ནི་འཇའ་ཚོན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ནང་དུ་གནས་པ་གཟུགས་བརྙན་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་གང་གིས་ནི། །ལྟ་བ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་བླང་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིན་ཆེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔལ་ནི་མཚན་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་གང་གིས་འཛིན་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་
༄། །རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་ཆོས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱ

【汉语翻译】
因为没有，所以从二十个岩石顶端生起的世间聚集的景象消失，唯一无垢的无边如同虚空般变得光明。如是说：蕴非我，彼非在那儿。于彼非彼，彼非没有。如火与木柴一般，我与蕴非混合，为何有？所谓我，是没有实体的，对谁说作者？若有法性，则对世间人说诸法。如是遣除外在的我等蕴的观点，瑜伽士如何成就众生之义？名为如虚空等，因为住在虚空中。虚空是彩虹，与其相似的是幻化的自性，从光明的天神身像中一时涌现，作为坛城的主尊安住在坛城中，取像。瑜伽士应做众生之义。如何做呢？所谓无我，是用十二个幻化的比喻来近似表示无我的方式。如是说：如镜中的影像，梦幻水泡和魔术，以何者观察，那见是遍主。因此，此乃宣说菩提之理。所谓菩提，是光明的真如，从中，理是为做众生之义而以如幻的等持取天神身像。那又是如何呢？所谓宣说，是对未尽的三界众生，成熟和解脱等事业毫不动摇的瑜伽士所生的，是加持于我的第三个次第，如是世尊等是通达意义。从那之后等，珍宝是菩提心，那本身的光辉是用执持标志胜幢顶端的肢分，谁执持它，那是珍宝光辉金刚。一切如来是七十二千，其中的哪一个法是喜悦等三者，其中的无我现证菩提的第四个次第，那本身是不可分的，所以是金刚。安住于名为彼的等持中，做

【英语翻译】
Because there is not, the view of the worldly aggregates arising from the twenty rock peaks disappears, and the only immaculate, boundless one becomes clear like the sky. As it is said: The aggregates are not self, they are not there. In that, it is not that, it is not without that. Like fire and firewood, self and aggregates are not mixed, why is there? The so-called self is without substance, to whom is the agent spoken of? If there is dharma-nature, then speak of the dharmas to worldly people. Thus, how does a yogi accomplish the meaning of beings by dispelling the views of external self and other aggregates? It is called like the sky, etc., because it dwells in the sky. The sky is a rainbow, and similar to it is the nature of illusion, which arises suddenly from the clear light of the deity's body, and dwells in the mandala as the main deity of the mandala, taking an image. The yogi should do the meaning of beings. How is it done? The so-called selflessness is the way to approximate selflessness with twelve illusions. As it is said: Like the image in a mirror, dreams, illusions, water bubbles, and magic, with what does one observe, that view is the all-pervading lord. Therefore, this is the teaching of the way to enlightenment. The so-called enlightenment is the clear light of suchness, from which, the reason is to take the deity's body with illusion-like samadhi in order to do the meaning of beings. And how is that? The so-called declaration is born to the yogi who is unwavering in the activities of ripening and liberation, etc., for all beings in the three realms who have not been exhausted, and is the third stage of blessing oneself, thus the Blessed One, etc., is the understanding of meaning. From then on, etc., the jewel is the mind of enlightenment, and that itself is the splendor with the limb of holding the sign at the top of the victory banner, who holds it, that is the jewel splendor vajra. All the Tathagatas are seventy-two thousand, which of those dharmas are the three, joy, etc., the fourth stage of the non-self manifest enlightenment among them, that itself is indivisible, therefore it is vajra. Abiding in the samadhi called That, doing

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྐྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི་དོན་དམ་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བདག་མེད་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བ་གང་ཞིག་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རེས་འགའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚུལ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱིས་འདི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་བརྟན་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་ཆེན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་
༄། །ལས་འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་མུན་པའི་ཚོགས་འཇིག་པས་ན་སྒྲོན་མ་ནི་སྒྲོན་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་

【汉语翻译】
我菩提心，是指示现证菩提次第之语。诸法一切等，诸法一切是贪欲、离贪欲、贪欲之间，彼等动摇与喜乐、喜乐离之自性而假立，故无实有是指应断除之义。法是三喜乐之本体，而彼等之体性是种种相、成熟、坏灭之刹那，彼等与断除是胜义谛所近似假立故无有之义，是指刹那与喜乐等因与果无自性之故。若如是，则应取之实性为何？无我从法中生。所谓法是蕴等或贪欲等，彼等无我，是以上师口诀获得第四光明，从彼生起是指无分别与明，任何从譬喻生起之乐，彼即成为一切次第之果故应取。若有时极细微故，于心不稳固，彼时菩提是以执持圆满之等持与方式是随念之等持，此是指第四实性稳固，即不摇动，是词之义，即现证菩提之次第。薄伽梵等，如宝吉祥金刚等，如前。从彼之后等，无量是无边，轮回与寂灭
༄། །不居于超越者等，寿命是为利有情而住，彼即任何具有金刚者，即称彼。法是世俗与胜义，贪欲与离贪欲，有相与无相等，彼等光芒炽燃是双运，彼即清净与不清净等黑暗之聚毁灭故，灯是如灯火，彼之等持是心专注。

【英语翻译】
The phrase "my mind of Bodhi" refers to the words that indicate the stages of manifest enlightenment. "All dharmas," and so on. All dharmas are attachment, detachment, and the space between attachment. Because these are considered to be of the nature of movement, joy, and separation from joy, "non-existent" indicates that they should be abandoned. Dharma is the very essence of the three joys, and their characteristics are moments of various forms, maturation, and destruction. Abandoning these is said to be non-existent because it is approximated by the ultimate truth. This indicates that moments and joys are without inherent nature because of cause and effect. If that is the case, then what is the reality that should be taken? "Selflessness arises from the Dharma." The so-called Dharma is the aggregates and so on, or attachment and so on. Their selflessness is the attainment of the fourth light through the oral instructions of the guru. "Arising from that" means that whatever joy arises from the metaphor of non-discrimination and clarity, that itself should be taken because it becomes the fruit of all stages. If at times it is very subtle and therefore does not remain stable in the mind, then at that time, Bodhi is the samadhi of holding completeness and the method is the samadhi of recollection. "This" refers to the fourth reality being stable, that is, unmoving. This is the meaning of the words, that is, the stages of manifest enlightenment. Bhagavan, and so on, like Precious Glorious Vajra, and so on, as before. After that, and so on, immeasurable is limitless. Samsara and Nirvana
༄། །Not abiding in those who have transcended, etc., life is abiding for the benefit of sentient beings. That itself is called that which has the Vajra. Dharma is conventional and ultimate, attachment and detachment, with form and without form, and so on. Their blazing light is union. That itself is because the accumulation of darkness, such as purity and impurity, is destroyed. A lamp is like a lamp. That samadhi is mind focused.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་འཁོར་བའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་སྔ་མའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་དམིགས་པ་མེད་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་མི་འདོད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སློབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པས། །སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་སློབ་བོ། །ཞེ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲིང༌། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་ཁྲག་ཉིད་
༄། །དེ་བཞིན་དུག །ཇི་ལྟར་ཆང་དང་དེ་བཞིན་གཅིན། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤང༌། །ཇི་ལྟར་དྲི་བཟངས་ག་བུར་དག །དེ་བཞིན་བཤང་བ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི་ཚིག །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་གནས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ

【汉语翻译】
安住于一之体性，宣说了此菩提心乃是以不住涅槃之等持为主的语句。所谓“未生”等等，就世俗和胜义等等的体性而言，未生等，以双运之次第而变得无别，彼时瑜伽士之无有自性，即是证悟世俗谛等等。亦无有修习，即是证悟胜义谛等等。安住于双运之次第，直至轮回之间，行持一切佛陀之事业，是为此之义。于普光之地，纵然无有以先前愿力之势而证悟，然亦以自性之无有对境以及大悲之力量，不欲亦行持有情之利益，如是不学道亦不稍作学习。如《分别》中云：安住双运等持故， पुनरपि पुनः स्तोत्रम् न विद्यते। 若问： पुनरपि पुनः स्तोत्रम् न विद्यते。 答：生起。如是若然，瑜伽士之行持如何？云：“以虚空之境相合。”如是说，无自性之等持，即以平等性之智慧的瑜伽士应当行持，是为此之总结。于《分别》中亦云：ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲིང༌། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་ཁྲག་ཉིད་
༄། །དེ་བཞིན་དུག །ཇི་ལྟར་ཆང་དང་དེ་བཞིན་གཅིན། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤང༌། །ཇི་ལྟར་དྲི་བཟངས་ག་བུར་དག །དེ་བཞིན་བཤང་བ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི་ཚིག །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་གནས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །如是出现。如是圆满次第之瑜伽士亦当行持之禁行。

【英语翻译】
Abiding equally in the nature of oneness, these words were spoken, with this mind of enlightenment being primarily the samadhi of non-abiding nirvana. Regarding "unborn" and so forth, in terms of the nature of conventional and ultimate truths, "unborn" and so on, when they become inseparable through the process of union, at that time, the yogi's lack of inherent existence is the realization of conventional truth and so forth. There is also no meditation, as it is the realization of ultimate truth and so forth. By abiding in the process of union, one performs the deeds of all Buddhas until the end of samsara, which is the meaning of this. On the ground of All-Illuminating Light, even if there is no realization through the force of previous aspirations, one still benefits sentient beings through the power of great compassion and the absence of inherent aim, without even wanting to, and thus one never learns even a little on the path of no-more-learning. As it is said in the Distinguishing Treatise: "Because one abides in the samadhi of union, one does not learn again even a little." If asked, " पुनरपि पुनः स्तोत्रम् न विद्यते (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" Answer: It arises. If that is so, what is the conduct of a yogi like? It is said, "With the union in the realm of space." Thus, the samadhi of no-self-nature, that is, the yogi of the wisdom of equality, should practice, which is the summary of this. In the Distinguishing Treatise it is also said: "As oneself is, so is the enemy. As the wife is, so is the sister. As the prostitute is, so is the mother. As the Brahmin is, so is the outcaste. As the skin is, so is the garment. As blood itself
༄ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). So is poison. As wine is, so is urine. As food is, so is excrement. As the pleasant fragrance of camphor is, so is the odor from excrement. As the words of praise are, so are the words of blame. So is the powerful Vajra-holder. As the day is, so is the night. As the dream is, so is the vision. As destruction is, so is abiding. As happiness is, so is suffering. As hatred is, so is love. As the unbearable hell is, so is the heavenly realm. So are sin and merit. If one knows this, one is wise. One does everything without doubt. If one accomplishes all hidden vows, all perfections are accomplished." Thus it appears. Likewise, the yogi of the completion stage should also practice the vows.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཞུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་བྱས་ནས། །ཡུལ་ནི་གཞན་ལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས། །ཚོགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་བླངས་བྱས་ཏེ། །མགོ་བོའི་སྐྲ་ནི་བྲེགས་བྱས་ནས། །རགས་པ་རལ་པ་གཅིག་བྱས་པ། །གཙུག་ཕུད་གཅིག་ཅིག་གཞག་པར་བྱ། །འོད་སྤྲོ་བ་ཡིས་ཁྱབ་པ་ནི། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་གདུ་བུ་མཆོག །རུ་དྲཱ་ཀྵ་དང་ཤེལ་མཆོག་ནི། །ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། །སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་འཆང་བ་ནི། །སྐེ་བ་ལ་ནི་མགུལ་རྒྱན་བཏགས། །འབད་པས་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱས་ལ། །མཛུབ་མོར་ཟངས་ཀྱི་སོར་གདུབ་གདགས། །མདུན་གྱི་ཆ་ལ་འཕྱང་བ་ནི། །ཤ་མ་ཐབས་ཀྱང་ནི་གྱོན་པར་བྱ། །གཙག་པུ་དང་བཅས་ཟ་མ་ཏོག །མཆན་ཁུང་དུ་ནི་འཕྱང་བར་བཏགས། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །ཚོགས་བདག་གཟུགས་ནི་བླངས་ནས་སུ། །ཚེམ་བུ་གྱོན་པར་བྱས་ནས་ནི། །རིགས་ངན་གནས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དེ་ལྟར་མཆོག །ཤིན་ཏུ་སྦས་པར་བྱས་ནས་ནི། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས། །ཡུལ་མཆོག་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་
༄། །གྲགས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་གང་གིས་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྲེག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་འོད་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས

【汉语翻译】
进入的方式是《金刚鬘》中所说：舍弃出生之地，化现为象头神的形象，进入其他地方，不被任何人认出。取象头神的标志，剃光头顶的头发，留一绺粗大的发辫，只留一束顶髻。以光芒照耀，佩戴臂钏和手镯，鲁扎和水晶，互相混合。下身佩戴腰带，脖子上戴项链，努力画三个宾头，手指上戴铜戒指。前面悬挂着，也穿上兽皮裙。带着锥子和饭盒，悬挂在腋下。以一切肢体装饰，化现为象头神的形象后，穿上缝纫的衣服，进入恶劣的住所。为了成就，就这样做是最好的，极其隐秘地进行，不被任何人认出，在那殊胜之地修行。如此安住于圆满的行为中，瑜伽士就能成办自他二利。如此事物极其著名。
༄།
以名为“著名”的道理来说，事物就是行为，应当特别依靠圆满禁行的特征，这是双运的次第。如是宣说，与前相同。从“之后”等开始，“不吃鬼”是指将五个次第简要地归纳，并成就果实，这就是拥有金刚持大印成就者所拥有的。一切如来是指五种智慧的五个次第，以何者能压倒它们，即以何者能使之成为一体，即不被焚烧，不被摧毁，具有不可分割的特征的金刚三摩地，安住于此，宣说此菩提心是远离次第和非次第的。诸法自性光明。等等，诸法是指进入、安住和生起的特征，或者四坛城的光芒，所有这些自性都是光明。

【英语翻译】
The way to enter is stated in the Vajra Garland: Abandon the place of birth, manifest as the form of the Lord of Hosts, enter another place, and not be recognized by anyone. Take the sign of the Lord of Hosts, shave the hair of the head, make one coarse braid, and leave one topknot. With radiance pervading, wear armlets and excellent bracelets, Rudraksha and excellent crystal, mixed together. Wear a belt on the lower part, and hang a necklace around the neck. Make three bindus with effort, and wear a copper ring on the finger. Hanging in front, also wear a leather skirt. With an awl and a food container, hang it under the armpit. Adorned with all limbs, having taken the form of the Lord of Hosts, wear sewn clothes and enter a bad dwelling. For the sake of accomplishment, it is best to do so, and to do it very secretly, so that no one recognizes you, and practice in that excellent place. Thus, abiding in perfect conduct, the yogi will be able to accomplish the benefit of himself and others. Thus, things are very famous.
༄།
According to the reason called "Famous," things are conduct, and one should especially rely on the characteristics of perfect asceticism, which is the stage of union. Thus it is said, as before. Starting from "Then," etc., "Not eating ghosts" means that the five stages are briefly summarized, and the fruit is accomplished, which is what the great Vajradhara's seal accomplishment possesses. All Tathagatas are the five stages of the five wisdoms, and what overcomes them is what makes them one taste, that is, the Vajra Samadhi that is not burned, not destroyed, and has an indivisible characteristic, abiding in this, it is said that this Bodhicitta is free from sequence and non-sequence. All dharmas are naturally luminous. And so on, dharmas are the characteristics of entering, abiding, and arising, or the radiance of the four mandalas, all of which are naturally luminous.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་སྐས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གཟོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་གང་ཞིག་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་བརྟགས་པས་མེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མངོན་རྟོགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གིས་འདི་ཞེས་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ཏེ་ཚུལ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བྱས་ལ་
༄། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐུ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། གསུང་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང༌། ཐུགས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཟུང་འཇུག་དང༌། ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཐོས་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡང་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མའོ་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ཏེ། དེ་རྣམ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཤད་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
是本体自性光明的自性。然而，为了像梯子一样进入最初的业等，显示了方法。犹如最初就清净的虚空。名为虚空的是三种智慧，与之相符的是自性等，那些也说是最初就清净的是显示胜义谛的法性之本体。菩提是指，这个如幻的等持，如同彩虹一般，那也是没有的，是指通过观察是没有的，是指在胜义谛的本体中是存在的。没有现证是指，第四个真如也没有执着和具有，然而光明之本体是完全不分别的。因此，谁说这个。菩提之理是指，菩提是双运的禅定，理是指在那之后获得的智慧，通过显示圆满的行为而做
༄。 将会产生，是词语的意思，圆满次第等如同之前一样。从那之后等，慈氏等是指，慈氏为主的菩萨是具有无障碍智慧的，所有如来是五蕴，身是加持于我，语是金刚念诵，意是心完全清净，法是法性，是现前菩提，真如是世俗谛和胜义谛无二无别的双运，文字是指不摇动和不坏灭的光明之真如，听到后觉得稀有是听闻，奇妙是现前做了之后，以那个味道而升起，特意说这个是指说空性的词语。唉玛吙 佛 唉玛吙 法。名为等的这个偈颂中有金刚念诵，心专注，自我加持，现前菩提。具有双运的次第等。其中咒语增长是指三个字，以那些进入等次第来讲述，那是稀有的，是通过金刚念诵次第的门径来显示的。唉玛吙 法是指，法是心和心所生起的那些，那些的

【英语翻译】
is the nature of the self-luminous essence. However, in order to enter the initial karma like a ladder, the method is shown. Like the sky that is pure from the beginning. What is called the sky is the three wisdoms, and what is in accordance with it is the nature, etc. Those also say that what is pure from the beginning is to show the essence of the Dharma nature of the ultimate truth. Bodhi refers to this illusion-like samadhi, like a rainbow, which is also non-existent, which means that it is non-existent through observation, which means that it exists in the essence of ultimate truth. No realization means that the fourth Suchness also has no attachment and possession, but the essence of luminosity is completely non-discriminating. Therefore, whoever says this. The principle of Bodhi refers to Bodhi as the Samadhi of union, and the principle refers to the wisdom gained after that, done through the display of perfect conduct.
༄. It will arise, is the meaning of the word, the perfection stage, etc. are the same as before. From then on, etc., Maitreya, etc. refers to the Bodhisattva who is mainly Maitreya, who has unobstructed wisdom, all Tathagatas are the five aggregates, the body is blessed to me, the speech is Vajra recitation, the mind is completely pure, the Dharma is the Dharma nature, which is manifest Bodhi, Suchness is the union of the conventional truth and the ultimate truth, and the letter refers to the unchanging and indestructible luminous Suchness. Hearing it is rare is hearing, wonderful is after doing it in front of you, rising with that taste, specifically saying this means saying the words of emptiness. Emaho Buddha Emaho Dharma. In this verse called etc., there are Vajra recitation, mind concentration, self-blessing, and manifest Bodhi. It has the stages of union, etc. Among them, mantra growth refers to three letters, which are narrated in the order of entering, etc., which is rare, and is shown through the gateway of the Vajra recitation stage. Emaho Dharma refers to Dharma as the mind and those arising from the mind, those of

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་ནི་བཞི་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དག་པའི་དོན་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་བ་སྟེ།
༄། །དེའི་ཕྱིར་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་འཇུག་པའོ་ཞེས་དོན་ཏེ་རིམ་པ་ལྔའོ། །ད་ནི་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །བདག་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁམས་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་མཛད་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གོས་དཀར་མོའོ། །སེམས་ནི་སེམས་དབང་དུ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྒྲོལ་མའོ། །དེའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
以真言和手印的次第而完全清净的开示，那也是奇妙的，是从心完全清净的方面来赞颂的。 同样，法是依靠如幻的身体，对于众生所开示的，那也是非常奇妙的，是从加持我的方面来赞颂的。 那就是贪欲等三者，为了使它们清净，意义是第四个，即开示是奇妙的，是从现证菩提的方面来赞颂的。 清净的意义是远离常断等分别念的聚合，是双运的等持，那所开示的也是奇妙的。
༄། །因此，唉！薄伽梵菩萨是胜义谛的体性，一切都是味道相同的特征，是金刚持大尊。 向您顶礼，意思是我们将自己融入您的自性中，这是五次第的意义。 现在为了宣说对无余坛城之本体薄伽梵的赞颂，说了“从无我之法生”等，法是如明镜般的智慧的体性，是毗卢遮那佛。 无我即是对一切众生平等性的智慧的体性，是宝生佛。 从不分别的界中产生，所以是生，是分别智慧的体性，是无量光佛。 佛是完全证悟，是法界智的体性，是不动佛。 菩提是现证菩提，那以精勤成办事业的智慧，对一切众生圆满，因此菩提圆满者是不空成就佛，那是它的自性。 同样，为了成办寂静的事业，不分别是没有疑惑，是佛眼佛母。 因为是法界智的种姓，所以无所缘是嘛嘛 giác。 菩提是分别智慧的体性，是白衣母。 心是心自在的特征，是度母。 显示它的体性是薄伽梵，向您顶礼。 同样，普贤菩萨所近似表示的是八大菩萨，那些的体性和一切

【英语翻译】
The teaching that is completely purified by the sequence of mantras and mudras is also wonderful, and it is praised from the aspect of the complete purification of the mind. Similarly, the Dharma relies on the illusory body, and what is taught to sentient beings is also extremely wonderful, and it is praised from the aspect of blessing me. That is the three, such as desire, etc. In order to purify them, the meaning is the fourth, that is, the teaching is wonderful, and it is praised from the aspect of manifest enlightenment. The meaning of purity is the union of the two, which is free from the aggregates of conceptualizations such as permanence and annihilation, and that which is taught is also wonderful.
༄། །Therefore, O Bhagavan, the Bodhisattva is the essence of ultimate truth, the characteristic of all tastes being the same, the great Vajradhara. To prostrate to you means that we enter into your self-nature, which is the meaning of the five stages. Now, in order to explain the praise to the Bhagavan, the essence of the complete mandala, it is said, "It arises from the Dharma of selflessness," etc. Dharma is the nature of mirror-like wisdom, Vairochana. Selflessness is the nature of the wisdom of equality towards all sentient beings, Ratnasambhava. Since it arises from this non-discriminating realm, it is arising, the nature of discriminating wisdom, Amitabha. Buddha is fully realized, the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, Akshobhya. Bodhi is manifest enlightenment, and that which is accomplished with diligent effort by the wisdom of accomplishing activities is perfected for all sentient beings, therefore the Bodhi-perfecting one is Amoghasiddhi, that is its nature. Similarly, in order to accomplish peaceful actions, non-discrimination is without doubt, Buddhalochana. Because it is the lineage of the wisdom of the Dharmadhatu, the objectless one is Mamaki. Bodhi is the nature of discriminating wisdom, Pandaravasini. Mind is the characteristic of mastering the mind, Tara. It shows that its essence is Bhagavan, I prostrate to you. Similarly, what is closely represented by Samantabhadra is the eight great Bodhisattvas, the nature of those and all

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོན་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དོ། །
༄། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་འཕགས་པ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀས་གདུལ་བར་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་བཅིངས་ཤིང་སེམས་དག་པར་མཛད་པས་དག་པ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་རྨོངས་པར་མཛད་པས་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དབྱིག་པ་སྔོན་པོ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་པས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་གཅོད་ལ་ཆར་འབེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ས་འོག་ལ་གནས་པའི་བགེགས་རྣམས་སྐྲག་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྟོན་པ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་སྔགས་དང་ལས་རྣམས་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྟོད་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གོ །འདིར་ནི་གལ་ཏེ་ན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ན

【汉语翻译】
如今“意义”指的是五种欲妙。因为这些能使菩提心成为大乐之禅定，所以一切意义都是菩提心，能善加围绕，即指色金刚母等五者。其自性以及“菩提行金刚大”，是指以对治烦恼障的方式来行菩提行，所以是菩提行，即圣者摧坏阎魔者。

摧毁所知障的大山，所以是金刚，即智慧摧坏者。菩提心是具有业障之对治智慧的心，即是菩提心，也就是圣者莲花摧坏者。如来之清净意等，因为烦恼障灭尽，获得大悲之自性，所以意是甘露充满。如来的教令难以调伏，为了调伏，所以如来是不动者。束缚作恶者，使心清净，所以清净是欲王。使众魔的身语意迷惑，所以，身语意是青色自在者。以百金刚摧毁云团，降下雨水，所以金刚持是大力量者。地下的邪魔惊恐，佛陀菩提是为获得金刚持大位者们，善加显示，所以佛陀菩提善示者是损美国王。同样，菩提是摧毁所有外道的天女幻术、咒语和事业，由此而生的心即是菩提心，也就是顶髻转轮王。他们的自性，世尊，我向您顶礼，与前面结合。如此，菩萨们赞颂三十二天之自性金刚持，即是圆满的胜者。在此，即使有，也是金刚持大尊是示导者。然而，不动者等宣说了菩提心的偈颂，为了显示报身和化身无有差别。

【英语翻译】
Now, "meaning" refers to the five objects of desire. Because these make the Bodhicitta become the Samadhi of Great Bliss, therefore all meanings are Bodhicitta, which can be well surrounded, referring to the five, such as the Form Vajra Mother. Its nature and "Bodhicitta Conduct Vajra Great," refers to practicing Bodhicitta by way of counteracting the afflictive obscurations, so it is Bodhicitta Conduct, that is, the Holy One who Destroys Yama.

Destroying the great mountain of the obscuration of knowledge, so it is Vajra, that is, the Wisdom Destroyer. Bodhicitta is the mind that has the wisdom to counteract karmic obscurations, that is Bodhicitta, which is the Holy Lotus Destroyer. The Tathagata's pure mind, etc., because the afflictive obscurations are exhausted, obtaining the nature of great compassion, so the mind is filled with nectar. The Tathagata's command is difficult to subdue, in order to subdue, so the Tathagata is the Immovable One. Binding those who do evil, making the mind pure, so purity is the King of Desire. Bewildering the body, speech, and mind of the demons, therefore, body, speech, and mind are the Blue自在者. With a hundred vajras destroying the cloud masses, causing rain to fall, so Vajradhara is the Great Power. The subterranean demons are terrified, and Buddha Bodhi is for those who have attained the great position of Vajradhara, well shown, so the Buddha Bodhi Well-Showing One is the King of Harm and Beauty. Similarly, Bodhi is the destruction of all the heretics' Dakini illusions, mantras, and actions, the mind arising from this is Bodhicitta, which is the Crown Chakra King. Their nature, Bhagavan, I prostrate to you, combined with the previous. Thus, the Bodhisattvas praise the nature of the thirty-two deities, Vajradhara, who is the supreme complete victor. Here, even if there is, the Great Vajradhara is the guide. However, the Immovable One and others have spoken the verses of Bodhicitta, in order to show that the Sambhogakaya and Nirmanakaya are not different.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་རེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟན་
༄། །ཏེ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔས་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུའོ། །ལེའུའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་པ་བཤད་པའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་ནི་སུམ་བརྒྱའོ།། །།
ལེའུ་གཉིས་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ།

【汉语翻译】
这些都是由薄伽梵（Bhagavan，世尊）亲自宣说的。因为这些是具有贪欲等烦恼的众生，依赖于次第的差别而理解为不同的。但实际上，它们的自性与金刚持大尊的自性是一体的。菩提心是通过金刚念诵等五种次第获得的，是获得光明。宣说此理的章节是菩提心章。章节的意义与之前相同。在续部注释中，解释了第二章节的十六个词义。此章节的偈颂数量为三百。

第二章：主要阐述胜义谛的菩提心。

【英语翻译】
These are all spoken by the Bhagavan himself. Because these are sentient beings with afflictions such as desire, they understand them as different depending on the differences in the stages. But in reality, their nature is one with the nature of the Great Vajradhara. The Bodhicitta is obtained through the five stages such as Vajra recitation, it is the attainment of luminosity. The chapter that explains this is the Bodhicitta chapter. The meaning of the chapter is the same as before. In the Tantra commentary, the sixteen meanings of the words of the second chapter are explained. The number of verses in this chapter is three hundred.

Chapter Two: Explaining the Bodhicitta, which is primarily the ultimate truth.

============================================================

